ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔
བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

来自大经《金刚排列》的教法汇集《法海》之瑜伽日常修持法。秋吉林巴作品
来自大经《金刚排列》的教法汇集《法海》之瑜伽日常修持法。秋吉林巴作品
来自大经《金刚排列》的教法汇集《法海》之瑜伽日常修持法
顶礼上师嘿噜嘎！


 ཨ་ནུ་དང་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུཾཿ ཀུན་བཟང་ཀློང་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོ་དང་༔ མཚོ་ནམ་ཆེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་མདངས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཨོཾཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལུས་འདི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པ་མ་ཤེས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྩ་ལ་བསྒོམས་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཤེགས༔ ལུས་གནས་ཡི་གེ་ལོང་སྐུར་གནས་པ་ལ༔ ལམ་དུ་མ་ཤེས་བདེ་བ་མ་བསྒོམ་པས༔ གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ཏེ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་པར་གནས་པ་ལ༔ མ་ཤེས་མ་རྟོགས་བདུད་རྩི་མ་སྦྱངས་པ༔ འབྲས་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ མ་སྦྱངས་གངས་ལུགས་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པས༔ ལམ་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལྨ་མ་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨོཾཿ འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་
འཁྱམས་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་སྲུས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་བཅད་པར་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝ་ནས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧཱུཾཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོད་འདི་གཤེགས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབས་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྷ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ དེ་དབྱས་ཆེན་མཅོག་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐེབ་སྲིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་འོད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འདྲེས༔ གང་ལ་ཕོག་པས་དོན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་གཞོང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་པ་ལ་བ་དྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྦ་གླིང་འཁྱུགས་པས་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་འདུས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོད་
རྫས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་བར་གྱུར༔ རྣམས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྷཻ་ག་ན༔ ཧཱུཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག༔ ནུས་མེད་བདག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ བྱིན་ཕབ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ དངོས་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་ལག་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྲས༔ རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འདུ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་རུ་གནས་པར་ཤེས༔ གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ༔ བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་དུ་ཏི་ནན་རཏྣ་སཱུརྻ་ཙཎྜ་པདྨ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྷའི་མཁའ་
ཀླིང་དང་༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་བཅས་གསལ༔

阿努传承修行窍诀：
瑜伽日常修持法开示。其中前行、正行、后行三部分，首先：
吽！从普贤法界中忿怒金刚显现，父母双运的心云忿怒尊与大海洋消灭障碍集后，转为大乐自光的守护轮。吽吽吽！嗡！
大悲者，此身的主要脉以及次要脉，不知本来就是化身的住处，而将形相的尊身观于脉中。在化身自性任运成就的果位中忏悔。
身中字母住于受用身，由于不知为道路而未修持乐，未以拙火暖获得乐，在果位受用圆满身中忏悔。
本来大甘露明点，即无垢法身所住，由于不知不解未清净甘露，在果位法身中忏悔。
一切本来即为自性身，未净习惯未了解实义，未修金刚波浪所示之道，在果位自性身中忏悔。
嗡！六道佛子，因不了解而迷误流转者，令其生为佛子，断除轮回相续。
以父母双运的光芒，迎请如来加持。嗡吽！阿拉拉吙！巴嘎瓦那斯玛亚吙！萨玛亚斯当！
吽！三世如来及眷属，从自性住处动身，来到此修行处，赐予灌顶加持与成就！吽吽吽吽！
以咒字染、样、康焚烧、驱散、洗净，法界宝瓶中五智物，以此大供上师甘露身，大拇指大小的马头明王父母自光，汇聚甘露融化为光，与马头明王父母菩提心融合，凡接触者皆成就为甘露。
（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：vajra amrita oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：वज्र अमृत ओं आः हूं ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：వజ్ర అమృత ఓం ఆః హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：金刚甘露嗡啊吽舍咤，汉语拟音：班扎阿么里达嗡啊吽舍咤）
食器即五佛母之空间，供品即五智妙欲放射。
（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་པ་ལ་བ་དྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ mahā baliṃta tejva baliṃta pala badya samaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं महा बलिंत तेज्व बलिंत पल बद्य समय हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం మహా బలింత తేజ్వ బలింత పల బద్య సమయ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡大食供光辉食供力食三昧吽呸，汉语拟音：嗡玛哈巴林达得最巴林达帕拉巴迪亚萨玛亚吽呸）
在燃烧莲花器皿中，智慧波浪翻腾，三界血聚集。
（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：oṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ओं महा रक्त ज्वल मण्डल हूं ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡大血燃曼陀罗吽舍咤，汉语拟音：嗡玛哈饶达札拉曼达拉吽舍咤）
其他容器皆为法界净土，供品皆为智慧空行游舞。
（藏文：རྣམས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：namanta buddhānāṃ gagana samaya svāhā，梵文天城体：नमन्त बुद्धानां गगन समय स्वाहा，梵文泰卢固体：నమన్త బుద్ధానాం గగన సమయ స్వాహా，汉语字面意义：诸敬佛虚空三昧娑婆诃，汉语拟音：南曼达布达囊嘎嘎纳萨玛亚娑哈）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग धूपे धू，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధూపే ధూ，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱香杜，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎杜贝杜）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga puṣpe pu，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग पुष्पे पु，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ పుష్పే పు，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱花普，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎普贝普）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga āloke hrī，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग आलोके ह्री，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ఆలోకే హ్రీ，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱灯舍，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎阿洛给舍）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྷཻ་ག་ན，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga gandhé gana，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग गन्धै गन，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ గన్ధై గన，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱香嘎那，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎甘迪嘎那）
吽！外内密三者心的一切事物，以结界、忏悔、承诺、加持，愿道路的违缘连名字都不存在。
愿无能的我一切显现的事物，以加持、净化、增长、转化的力量，使道路顺缘自然成就。
南无吽！正行身坛明观具足：
吽！诸法无生大乐之子，力量即菩提心之大坛城，如是所现一切诸法无余，摄于自身蕴界处中。了知其本来即为尊身，以密咒念诵的缘故而显现，如澄清湖中星宿显现。
（藏文：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་དུ་ཏི་ནན་རཏྣ་སཱུརྻ་ཙཎྜ་པདྨ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra duti nana ratna sūrya caṇḍa padma，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे ज्ञान चक्र दुति नन रत्न सूर्य चण्ड पद्म，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే జ్ఞాన చక్ర దుతి నన రత్న సూర్య చణ్డ పద్మ，汉语字面意义：卜隆宇宙清净智轮光辉宝日猛莲，汉语拟音：布隆维瓦维修迪嘉那查卡度蒂南拉那苏亚赞达巴玛）
整个虚空为佛母空界，四方四门的宫殿，以八阶梯等装饰庄严，中央狮子座上有莲花日轮垫，光明显现。


 སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་བཅས་གསལ༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾཿ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲས་མནྟ་ཨཱཿ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྔོན་མོ་པད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འོད་ཟེར་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་འཕྲོ་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གསལ༔ ཐུབས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱུཾ་མུཾ་ཨོཾ་ལཱཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱོཾ་པཱཾ་དང་༔ ཧཱ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕུག་མ༔ རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མར་བཅས༔ ཀྵིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲིཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾཿཨོཾ་གྱིས༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་གཡས༔ ས་སྙིང་ལཱ་ཕྱག་རྡོར་ཀླུ་མ་དང་། ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གར་མ༔ མཻ་ཛཿཐླྷིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་མཱུཾ་ཧོ་ཡིས༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་གཡོན༔ བྱམས་པ་སྤོས་མ་སྒྲིབ་སེལ་མེ་ཏོག་མ༔ ཀུན་བཟང་མར་མེ་འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་མ༔ འཁོར་ལོའི་མདུན་རྒྱབ་ཧཱུཾ་ཨ་བྱ་བྱེད་གཉིས༔ ཀྲིཾ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྲུཾ་བྲཀྵ་ཡེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔྲལ་བ་ལྕེ་སྟེང་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་
དང་༔ གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་བྱོན་སོང་དང་༔ ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་གསལ༔ ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཡིསཿ ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་སྟོབས་ཆེན་ཞགས་པ་མ༔ རྐང་གཡོན་མཐིལ་དུ་རྟ་མགྲིན་ལཅགས་སྒྲོག་མ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཧཱུཾཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་བ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾཿརིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་ཞུགས་པའི༔ ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛཉཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱམྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོ་དརྴ། ས་མ་ཧཱ། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཐ། ཀྲཱི་དྱཱ་ནུཥྛ། སོགས། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ༔ གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མཚན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཝཱ་ཀ ཙིཏྟ། སོགས། ཧཱུཾ༔་སྒོ་གསུམ་ཕུང་པོ་དུག་ལྔའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་
བགྱིས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་དངོས་འཛིན་མ་རྟོགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ གདོད་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ རང་རིག་ཧཱུཾ་སྔོན་རྟག་འཆང་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུབ་ཁྱབ༔ ཆོས་སྒྲ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཡིས་སྙན་གསན་དབབ༔ ཧཱུཾ༔ ཐུབས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུར་ཞིང་༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱེད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔་ཁྲོ་བོའི་སྐབས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ལླི་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཾ༔ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲཱིར་ཧྲཱིང་ཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲཿ སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿལ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུཾཿ སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པའི་བྱིན་རླབས་གྱིས༔ གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཆོག་ནི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུཾ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔

狮子座上有莲花日轮垫，光明显现。
（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾཿ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ vajra citta oṃ，梵文天城体：हूं हूं हूं वज्र चित्त ओं，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం వజ్ర చిత్త ఓం，汉语字面意义：吽吽吽金刚心嗡，汉语拟音：吽吽吽班扎其达嗡）
（藏文：ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲས་མནྟ་ཨཱཿ，梵文拟音：a a a vajri bhadra samanta āḥ，梵文天城体：अ अ अ वज्रि भद्र समन्त आः，梵文泰卢固体：అ అ అ వజ్రి భద్ర సమన్త ఆః，汉语字面意义：阿阿阿金刚贤遍啊，汉语拟音：阿阿阿班则巴札萨曼达啊）
自身为普贤，深蓝色明亮，具足相好，一面二臂，双手平等印，金刚跏趺而坐。普贤母蓝色，盘莲坐相连，具十三种绫罗珍宝之装饰，放射十六种光芒，安住于法界中，明现为乐空不二之自性。
胸部轮盘中心及四辐上有（藏文：ཧཱུཾ་མུཾ་ཨོཾ་ལཱཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱོཾ་པཱཾ，梵文拟音：hūṃ muṃ oṃ lāṃ svā māṃ āoṃ pāṃ，梵文天城体：हूं मुं ओं लां स्वा मां आओं पां，梵文泰卢固体：హూం ముం ఓం లాం స్వా మాం ఆఓం పాం，汉语字面意义：吽姆嗡朗娑玛嗡帕，汉语拟音：吽姆嗡朗娑玛嗡帕）与（藏文：ཧཱ་ཏཱཾ，梵文拟音：hā tāṃ，梵文天城体：हा तां，梵文泰卢固体：హా తాం，汉语字面意义：哈当，汉语拟音：哈当）等，即金刚界佛母、毗卢遮那佛、眼母、宝生佛、玛玛基、无量光佛、白衣母、不空成就佛、度母。
以（藏文：ཀྵིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲིཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾཿཨོཾ，梵文拟音：kṣiṃ hūṃ jriṃ hrīḥ trāṃ trāṃ trāṃ oṃ，梵文天城体：क्षिं हूं ज्रिं ह्रीः त्रां त्रां त्रां ओं，梵文泰卢固体：క్షిం హూం జ్రిం హ్రీః త్రాం త్రాం త్రాం ఓం，汉语字面意义：克辛吽直日舍郎郎郎嗡，汉语拟音：克辛吽直林舍当当当嗡）在右眼、右耳、右鼻、右舌处有地藏、拉神、金刚手、龙女、虚空藏、宝鬘、观世音、舞母。
以（藏文：མཻ་ཛཿཐླྷིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་མཱུཾ་ཧོ，梵文拟音：mai jaḥ tḻhiṃ hūṃ hūṃ baṃ mūṃ ho，梵文天城体：मै जः थ्ल्हिं हूं हूं बं मूं हो，梵文泰卢固体：మై జః థ్ళిం హూం హూం బం మూం హో，汉语字面意义：买扎特林吽吽班姆吙，汉语拟音：买扎特林吽吽班姆吙）在左眼、左耳、左鼻、左舌处有弥勒、香母、障除母、花母、普贤、灯母、文殊、香水母。
轮盘前后有（藏文：ཧཱུཾ་ཨ，梵文拟音：hūṃ a，梵文天城体：हूं अ，梵文泰卢固体：హూం అ，汉语字面意义：吽阿，汉语拟音：吽阿）及业与作者二者。
以（藏文：ཀྲིཾ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྲུཾ་བྲཀྵ་ཡེ，梵文拟音：kriṃ hūṃ truṃ sruṃ brakṣa ye，梵文天城体：क्रिं हूं त्रुं स्रुं ब्रक्ष ये，梵文泰卢固体：క్రిం హూం త్రుం స్రుం బ్రక్ష యే，汉语字面意义：格林吽处松拉克夏也，汉语拟音：格林吽处松拉克夏耶）在额头、舌上、心间、脐部、密处、足底等处明显显现天神、非天、人、畜生、饿鬼、地狱六道佛。
以（藏文：ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文拟音：hūṃ jaḥ hūṃ hūṃ hūṃ baṃ hūṃ hoḥ，梵文天城体：हूं जः हूं हूं हूं बं हूं होः，梵文泰卢固体：హూం జః హూం హూం హూం బం హూం హోః，汉语字面意义：吽扎吽吽吽班吽吙，汉语拟音：吽扎吽吽吽班吽吙）在右手掌中有阎罗钩母，左手掌中有大力索母，左足掌中有马头明王铁锁母，右足中有甘露瓶钟母。
吽！一切外内器情显现事物，以观想为宫殿尊身之加持，清净蕴界处执著后，愿无勤成就色究竟坛城。
南无吽！以五部三金刚印，顶上五部佛父母双运，以水灌顶，五部佛饰顶成。
（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛཉཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱམྨ་ཀོ྅་ཧཾ。ཨོ་དརྴ。ས་མ་ཧཱ。པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཐ。ཀྲཱི་དྱཱ་ནུཥྛ，梵文拟音：oṃ mahā śunyatā jañāna vajra svabhā āmma ko'haṃ。o darśa。sa mahā。pratya vekṣa tha。krīdyānuṣṭha，梵文天城体：ओं महा शुन्यता जञान वज्र स्वभा आम्म कोऽहं।ओ दर्श।स महा।प्रत्य वेक्ष थ।क्रीद्यानुष्ठ，梵文泰卢固体：ఓం మహా శున్యతా జఞాన వజ్ర స్వభా ఆమ్మ కోఽహం।ఓ దర్శ।స మహా।ప్రత్య వేక్ష థ।క్రీద్యానుష్ఠ，汉语字面意义：嗡大空性智金刚自性我是。镜子。彼大。观察。游戏修习，汉语拟音：嗡玛哈修尼亚达加那那班扎娑巴阿玛口杭。哦达夏。萨玛哈。扑拉迪亚贝克夏他。格日迪亚奴斯他）等。
三处月轮莲花日轮上，住有（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽），供养诸佛，摄受加持融入后完全转变，标示为毗卢遮那、无量光、不动佛。
（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhava ātma ko'haṃ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत महा काय वज्र स्वभव आत्म कोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత మహా కాయ వజ్ర స్వభవ ఆత్మ కోఽహం，汉语字面意义：嗡一切如来大身金刚自性我是，汉语拟音：嗡萨尔瓦达他嘎达玛哈卡亚班扎娑巴瓦阿特玛口杭）语、心等。
吽！三门五蕴五毒诸事物，以印记灌顶所作之加持，净除烦恼执实不了解一切后，愿得本初加持权力解实义。
南无吽！自觉蓝色吽永恒持有者，光明遍布法界究竟，法音化为色身之身，以（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：vajra samaya jaḥ，梵文天城体：वज्र समय जः，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ జః，汉语字面意义：金刚三昧扎，汉语拟音：班扎萨玛亚扎）邀请降临。
吽！以悲心钩钩引意志传续，以慈爱索从住处迎请，以铁锁使者于住处生起，如来安住并生起解脱喜悦。忿怒时：
（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音：vajra samā jaḥ，梵文天城体：वज्र समा जः，梵文泰卢固体：వజ్ర సమా జః，汉语字面意义：金刚萨玛扎，汉语拟音：班扎萨玛扎）
（藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ，梵文拟音：ru lu ru lu hūṃ，梵文天城体：रु लु रु लु हूं，梵文泰卢固体：రు లు రు లు హూం，汉语字面意义：鲁卢鲁卢吽，汉语拟音：鲁卢鲁卢吽）
（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ལླི་དྲི་ཤྱ་ཧོ，梵文拟音：ehyehi śrī heruka arlli dṛśya ho，梵文天城体：एह्येहि श्री हेरुक अर्ल्लि दृश्य हो，梵文泰卢固体：ఎహ్యేహి శ్రీ హేరుక అర్ల్లి దృశ్య హో，汉语字面意义：来吧吉祥嘿噜嘎显现吙，汉语拟音：诶耶嘿西日嘿鲁嘎阿里里迪夏吙）
（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：samaya ho，梵文天城体：समय हो，梵文泰卢固体：సమయ హో，汉语字面意义：三昧吙，汉语拟音：萨玛亚吙）
（藏文：ས་མ་ཡ་སྟཾ，梵文拟音：samaya staṃ，梵文天城体：समय स्तं，梵文泰卢固体：సమయ స్తం，汉语字面意义：三昧斯当，汉语拟音：萨玛亚斯当）
（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：扎吽班吙，汉语拟音：扎吽班吙）
（藏文：ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲཱིར་ཧྲཱིང，梵文拟音：e a ra lli hrīr hrīṅ，梵文天城体：ए अ र ल्लि ह्रीर् ह्रीङ्，梵文泰卢固体：ఏ అ ర ల్లి హ్రీర్ హ్రీఙ్，汉语字面意义：诶阿惹利舍舍，汉语拟音：诶阿拉利舍林）
（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲ，梵文拟音：ehyehi ānaya vajra，梵文天城体：एह्येहि आनय वज्र，梵文泰卢固体：ఎహ్యేహి ఆనయ వజ్ర，汉语字面意义：来吧带来金刚，汉语拟音：诶耶嘿阿那亚班扎）
迎请，以（藏文：ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：ja hūṃ baṃ ho，梵文天城体：ज हूं बं हो，梵文泰卢固体：జ హూం బం హో，汉语字面意义：扎吽班吙，汉语拟音：扎吽班吙）融入。
以（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：tiṣṭha vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：住金刚，汉语拟音：替斯他班扎）令坚固。
吽！一切所净基与净果显现物，以迎请智慧融入之加持，了解基果无二之义后，愿无勤成就无上果位。
南无吽！以天神天女方式最胜供养：
（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文拟音：a la la ho，梵文天城体：अ ल ल हो，梵文泰卢固体：అ ల ల హో，汉语字面意义：阿拉拉吙，汉语拟音：阿拉拉吙）
（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：a ti pū ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：阿提普吙，汉语拟音：阿提普吙）
（藏文：པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ，梵文拟音：pratīccha ho，梵文天城体：प्रतीच्छ हो，梵文泰卢固体：ప్రతీచ్ఛ హో，汉语字面意义：接受吙，汉语拟音：扑拉提查吙）
吽！轮回大海的资具……


 འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་
ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་སྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་རྑཾ་ཨུངྒ་དེ་སྦར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་༔སུ་ར་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རཱག༔ པན་པེཾ༔ བེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔

轮回大海的资具，
是供养大海的装饰，
一切无边的轮回海洋，
尽享为普贤供云之胜妙。
（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་སྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་རྑཾ་ཨུངྒ་དེ་སྦར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarva rthaṃ uṅga de spara ṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्व मुखेभ्यः सर्व र्थं उङ्ग दे स्पर ण इमं गगन खं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వ ముఖేభ్యః సర్వ ర్థం ఉఙ్గ దే స్పర ణ ఇమం గగన ఖం స్వాహా，汉语字面意义：嗡礼敬一切如来普门一切义上升献此虚空处娑婆诃，汉语拟音：嗡那玛萨尔瓦达他嘎贝优毕瓦目给比亚萨尔瓦儿堂乌嘎德巴拉那伊芒嘎嘎那康娑哈）
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་༔སུ་ར་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རཱག༔ པན་པེཾ༔ བེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ suratvo mahā rāgaḥ pan peṃ venu surato，梵文天城体：ओं आः हूं सुरत्वो महा रागः पन् पें वेनु सुरतो，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సురత్వో మహా రాగః పన్ పేం వేను సురతో，汉语字面意义：嗡啊吽天性大爱潘佩姆笛乐，汉语拟音：嗡啊吽苏拉多玛哈拉嘎潘佩姆贝努苏拉多）


 ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་སིདྡྷི༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཨོ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ནམ༔ ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་བེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུ་ཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ག་ན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ལ་ཁར་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱེརྨ་ཀོ་྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཧོཿཧཱུཾ༔ བདེ་སྡུག་གཏང་སྙོམས་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་བ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླང་དོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ངང་
དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུབས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེས་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཞི་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་བའི་གང་ན་ལ་ཨོཾ་མཐིང་རྟག་ཏུ་འཆར༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བསྐུལ་འོད་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ རྒྱལ་རྣམ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་མངོན་དུ་བྱས༔ རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྟ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སང་༔ ལུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བསྐྱོད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ དེ་ནས་འཇུ་འདུལ་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་ཡང་༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ༔ བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ༔ སཱུརྻ་མཎྜལ་དེ་
བ་ཧི་ཥྛ་ནཾ་ཏི་ར་པཾ༔ རང་གི་སེམས་དབུགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དྲོད༔ ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ཟླ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་བྱོན་སོར་བཅོ་བརྒྱད་གདན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ༔ ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱིས་སད་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྒྱད་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་གདན་ལ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོགས་བརྐྱངས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གནམས་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་ནས་ཡབ་དང་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུངས་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྱི་བར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཞི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟའི་རྩ་དགུ་རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ༔ དབུས་དང་ཟུར་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས། ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང་༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས༔ རཀྴ་ས་ནུ་གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་བཅས༔ ཡུམ་དང་ཕྱག་མཚན་གདན་བཅས་གསལ༔
དབང་རྟེན་རྩ་ཟུང་ནང་མ་རྣམས་ལ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཧ་ཧ་གཽ་རཱི་པུཀྐ་སཱི༔ རྣ་བ་ཧ་ཧ་བཻ་ཏཱ་གྲསྨ་རཱི༔ སྣ་གཉིས་ཧ་ཧ་ཙཽ་རཱི་སྨེ་ཤཱ་དང་༔ ལྕེ་ཟུར་ཧ་ཧ་པྲ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དབང་རྟེན་རྩ་ཟུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཧེ་ཧེ་སེང་སྡོང་རྒོད་གདོང་མ༔

（藏文：ཏི་པུ་པ་ར་མུ，梵文拟音：ti pu para mu，梵文天城体：ति पु पर मु，梵文泰卢固体：తి పు పర ము，汉语字面意义：提普帕拉姆，汉语拟音：提普帕拉姆）
（藏文：སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་སིདྡྷི，梵文拟音：sarva tathagata siddhi，梵文天城体：सर्व तथगत सिद्धि，梵文泰卢固体：సర్వ తథగత సిద్ధి，汉语字面意义：一切如来成就，汉语拟音：萨尔瓦达他嘎达悉地）
（藏文：ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ，梵文拟音：sa mayo ta mu，梵文天城体：स मयो त मु，梵文泰卢固体：స మయో త ము，汉语字面意义：三昧达姆，汉语拟音：萨玛约达姆）
（藏文：སརྦ་མ་ཧཱ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ，梵文拟音：sarva mahā kha siddhi hu，梵文天城体：सर्व महा ख सिद्धि हु，梵文泰卢固体：సర్వ మహా ఖ సిద్ధి హు，汉语字面意义：一切大空成就呼，汉语拟音：萨尔瓦玛哈卡悉地呼）
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）
（藏文：ཨོ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ནམ，梵文拟音：o ā hara ā hara sarva vidyādhara pūjite nam，梵文天城体：ओ आ हर आ हर सर्व विद्याधर पूजिते नम्，梵文泰卢固体：ఓ ఆ హర ఆ హర సర్వ విద్యాధర పూజితే నమ్，汉语字面意义：哦啊取啊取一切持明供养南，汉语拟音：哦啊哈拉啊哈拉萨尔瓦毗迪亚达拉普吉贴南）
（藏文：ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：samanta buddha nāṃ gaga kha samaye svāhā，梵文天城体：समन्त बुद्ध नां गग ख समये स्वाहा，梵文泰卢固体：సమన్త బుద్ధ నాం గగ ఖ సమయే స్వాహా，汉语字面意义：普遍诸佛虚空三昧娑婆诃，汉语拟音：萨曼达布达南嘎嘎卡萨玛耶娑哈）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་བེ་དྷཱུ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga dhūbe dhū，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग धूबे धू，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధూబే ధూ，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱香杜，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎杜贝杜）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུ་ཥྤེ་པཱུ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga puṣpe pū，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग पुष्पे पू，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ పుష్పే పూ，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱花普，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎普贝普）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga āloke hrī，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग आलोके ह्री，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ఆలోకే హ్రీ，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱灯舍，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎阿洛给舍）
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ག་ན，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga gandhe gana，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग गन्धे गन，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ గన్ధే గన，汉语字面意义：嗡吉祥金刚爱香嘎那，汉语拟音：嗡西日班杂拉嘎甘迪嘎那）
（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ལ་ཁར་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā pañca amṛta lakhar khāhi，梵文天城体：महा पञ्च अमृत लखर खाहि，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ అమృత లఖర ఖాహి，汉语字面意义：大五甘露拉卡尔吃，汉语拟音：玛哈班查阿么里达拉卡尔卡嘿）
（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文拟音：kāya vāka citta oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：काय वाक चित्त ओं आः हूं，梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语心嗡啊吽，汉语拟音：卡亚瓦卡其达嗡啊吽）
（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā baliṅta khāhi，梵文天城体：महा बलिङ्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా బలిఙ్త ఖాహి，汉语字面意义：大食供吃，汉语拟音：玛哈巴林达卡嘿）
（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta khāhi，梵文天城体：महा रक्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖాహి，汉语字面意义：大血吃，汉语拟音：玛哈饶达卡嘿）
诸神以父母双运供乐献：
（藏文：ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱེརྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：o sarva tathagata mahā anurāga vajra svabhāva ērma ko'haṃ，梵文天城体：ओ सर्व तथगत महा अनुराग वज्र स्वभाव एर्म कोऽहं，梵文泰卢固体：ఓ సర్వ తథగత మహా అనురాగ వజ్ర స్వభావ ఏర్మ కోఽహం，汉语字面意义：哦一切如来大喜爱金刚自性我是，汉语拟音：哦萨尔瓦达他嘎达玛哈阿努拉嘎班扎娑巴瓦厄尔玛口杭）
菩提心光明轮转之
心间大明点
吙吽！
乐苦舍离一切显现事物，
以供养顶礼赞颂之加持，
净化取舍执著分别后，
愿一切皆证悟为平等性。
南无吽！
吙！方位时间诸如来坛城尊众请垂念，悦意外内密三者身语意相续，以此力愿一切众生获得金刚持位，圆满我等一切破损誓言，成为二种成就法器已，愿字轮大众达到所向地。阿拉拉吙！
基础身智慧勇识心间，满月中永远显现蓝色（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），以咒语围绕的光芒，激发身坛城尊众，放光遍满虚空，供养诸佛清净众生障碍，显现自性身语意住处，成为一切佛三金刚无别。
光芒复聚融入自身，三界显现为自性坛城，身之修行动作为尊身大手印，语之念诵宣唱法性声调，心之念想为界与觉无别，当证悟根本即是菩提心。
（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ guhya jñāna bhodhi citta mahā sukha hūṃ hūṃ，梵文天城体：ओं गुह्य ज्ञान भोधि चित्त महा सुख हूं हूं，梵文泰卢固体：ఓం గుహ్య జ్ఞాన భోధి చిత్త మహా సుఖ హూం హూం，汉语字面意义：嗡密智菩提心大乐吽吽，汉语拟音：嗡古西亚嘉那波地其达玛哈苏卡吽吽）
然后调伏方式的忿怒：
（藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ，梵文拟音：e yaṃ ra suṃ ke raṃ，梵文天城体：ए यं र सुं के रं，梵文泰卢固体：ఏ యం ర సుం కే రం，汉语字面意义：诶扬惹松给让，汉语拟音：诶扬惹松给让）
（藏文：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe bhaṇḍha jñāna cakra，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे भण्ढ ज्ञान चक्र，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే భణ్ఢ జ్ఞాన చక్ర，汉语字面意义：卜隆宇宙清净宝瓶智轮，汉语拟音：布隆维瓦维修迪班达嘉那查卡）
（藏文：སཱུརྻ་མཎྜལ་དེ་བ་ཧི་ཥྛ་ནཾ་ཏི་ར་པཾ，梵文拟音：sūrya maṇḍala deva hiṣṭha naṃ ti ra paṃ，梵文天城体：सूर्य मण्डल देव हिष्ठ नं ति र पं，梵文泰卢固体：సూర్య మణ్డల దేవ హిష్ఠ నం తి ర పం，汉语字面意义：日轮天住立提拉班，汉语拟音：苏亚曼达拉得瓦希斯他南提拉潘）
自身的心气、血肉骨温，五佛母之空界、尸林宫殿，八辐轮、大岩、莲花、日月，二十四自在处、十八界座。
（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ akra mahā śrī heruka hūṃ，梵文天城体：ओं अक्र महा श्री हेरुक हूं，梵文泰卢固体：ఓం అక్ర మహా శ్రీ హేరుక హూం，汉语字面意义：嗡阿卡拉大吉祥嘿噜嘎吽，汉语拟音：嗡阿卡拉玛哈西日嘿鲁嘎吽）
（藏文：ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：kata mahā krodheśvari hūṃ phaṭ，梵文天城体：कत महा क्रोधेश्वरि हूं फट्，梵文泰卢固体：కత మహా క్రోధేశ్వరి హూం ఫట్，汉语字面意义：卡达大忿怒自在母吽呸，汉语拟音：卡达玛哈扩迪瓦日吽呸）
菩提心相续以咒唤醒后，自身为大胜尊，深蓝白红面，右手持九股五股三股金刚杵，左手持三种盛满血的嘎巴拉，四足八屈伸方式享受于垫上，展开金刚翅，具胜德与尸林装饰，顶面界自在母深蓝黑色持天杖，喂饮嘎巴拉血与父尊大乐双运，明显安住于智慧火焰群中。
从顶髻直至足座，圆满轮涅二者一切法。基身嘿噜嘎心间，心轮九脉宝吉祥结，中央及八角脉的明点等：
吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽
吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽
金刚、佛陀、宝生、莲花及业部嘿噜嘎等与佛母，罗刹、蛇、密、药叉等与佛母及手印法器座俱显。
二根脉内在受用依处：
两眼：哈哈高日普卡西
两耳：哈哈白达格玛日
两鼻：哈哈卓日斯美夏
舌角：哈哈卜拉莫灿达离
二根脉外在受用依处：
两眼：嘿嘿狮栋雕面母


 མིག་གཉིས་ཧེ་ཧེ་སེང་སྡོང་རྒོད་གདོང་མ༔ རྣ་བར་ཧེ་ཧེ་ཝ་གདོང་ཀཾ་ཀའི་གདོང་༔ སྣལ་བ་ཧེ་ཧེ་སྟག་གདོག་ཁྭ་གདོང་མ༔ ལྕེ་ཟུར་ཧེ་ཧེ་ཁྱི་གདོང་ལུགས་གདོང་མ༔ ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་གདོམ་མ༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཕཊ་ཅེས་ཕག་གདོང་མ༔ རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་ཕཊ་ཅེས་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ རྐང་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཕཊ་ཅེས་སྤྱང་གདོང་མ༔ བྲང་ལ་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་ཉི་ཟེར་ཅན༔ ནུ་གཡས་ཨ་ཞེས་མེ་ལྕེ་གློག་ཕྲེང་མ༔ ཕྲག་གཡས་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་སྐར་མདའ་འཕེན༔ སོག་གཡས་ཨ་ཞེས་སྲིན་མོ་རལ་བ་ཅན༔ སོག་པར་ཨ་ཞེས་ཀླུ་མོ་ལྕེ་འབེབས་མ༔ སོགས་གཡོན་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་མདུང་ཐོགས་མ༔ ཕྲག་གཡས་ཨ་ཞེས་སྤོར་བྱེད་བགླང་སྣ༔ ནུ་གཡོན་ཨ་ཞེས་མིག་འབྱིན་སྙིང་བསྲེགས་མ༔ སོག་འོག་ན་མཚོད་རྩིབ་མ་བཞི་པོ་ལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོར་ཛཿཞེས་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོར་ཧཱུྃ་ཞེས་ཚེ་འཕེལ་མ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མར་བཾ་ཞེས་དབང་བསྡུད་མ༔ གཡས་གྱི་འོག་མར་ཧོཿཞེས་རྨོངས་བྱེད་མ༔
མཇིང་ཚིགས་ལྔ་དང་རྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་དང་། མཇུག་ཚིགས་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་ཞེས་དབང་ཕྱག་ཆུང་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སོ་ནི་སོ་གཉིས་ཨེ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མགོ་དང་གཟུགས་དྲུག་ཧཱུྃ་ཞེས་མ་མོ་མདུན༔ རྐང་ལག་བརྒྱབ་སིག་ཏིང་ཞེས་སྲིང་མོ་བཞི༔ ཀོང་རྩིབས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་འོག་དྲུག་བོར་བའི༔ ལྷག་མ་ཧ་ཞེས་ཀིཾ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གསལ༔ རྐང་ལག་སོར་མོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་རུས་རྩ་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཅུ་གསལ༔ ལག་གཡས་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ ཛཿཞེས་སྐུ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་གསལ༔ ལག་གཡོན་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ རྐང་གཡོན་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས༔ བཾ་ཞེས་གསུང་གི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུར་གསལ༔ རྐང་གཡས་སོར་ཚིགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི༔ ཧོཿ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ན་དྲུག་ཅུ་གསལ༔ རྐང་ལག་སོར་མོའི་མཐིལ་ཕྱོགས་རུས་རྩ་རྣམས༔ མ་ཞེས་ལས་བྱེད་ཕྱོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་གསལ༔ སྒྲ་རྣམས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ རྩ་ཕྲན་བ་སྤུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས༔ ཡང་སྦྲུལ་ཕྱག་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲར་གས༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤང་
ཡང་༔ ཐམས་ཅན་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ར་ལླི་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཱཾ༔ ཛཿཧཱུྃ༔བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ སྙན་གསན་དབབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡིད༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ༔ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་ལ༔ བཟླ་བྱའི་སྔགས་བསྐོར་སྤོབ་སྡུལ་སོགས་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་༔ དབྱེད་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐུས༔ རྣམས་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྫས་གྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣོད་ནི་བྷཉྫ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་ཚིམ༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་
ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔

两眼：（藏文：ཧེ་ཧེ་སེང་སྡོང་རྒོད་གདོང་མ，梵文拟音：he he seng dong rgod dong ma，梵文天城体：हे हे सेङ् दोङ् र्गोद् दोङ् म，梵文泰卢固体：హే హే సేఙ్ దోఙ్ ర్గోద్ దోఙ్ మ，汉语字面意义：嘿嘿狮栋雕面母，汉语拟音：嘿嘿僧东果东玛）
两耳：（藏文：ཧེ་ཧེ་ཝ་གདོང་ཀཾ་ཀའི་གདོང，梵文拟音：he he va dong kaṃ ka'i dong，梵文天城体：हे हे व दोङ् कं कइ दोङ्，梵文泰卢固体：హే హే వ దోఙ్ కం కఇ దోఙ్，汉语字面意义：嘿嘿狐面康卡面，汉语拟音：嘿嘿瓦东康凯东）
两鼻：（藏文：ཧེ་ཧེ་སྟག་གདོག་ཁྭ་གདོང་མ，梵文拟音：he he stag gdog khva gdong ma，梵文天城体：हे हे स्तग् ग्दोग् ख्व ग्दोङ् म，梵文泰卢固体：హే హే స్తగ్ గ్దోగ్ ఖ్వ గ్దోఙ్ మ，汉语字面意义：嘿嘿虎色乌鸦面母，汉语拟音：嘿嘿达多夸东玛）
舌角：（藏文：ཧེ་ཧེ་ཁྱི་གདོང་ལུགས་གདོང་མ，梵文拟音：he he khyi gdong lugs gdong ma，梵文天城体：हे हे ख्यि ग्दोङ् लुग्स् ग्दोङ् म，梵文泰卢固体：హే హే ఖ్యి గ్దోఙ్ లుగ్స్ గ్దోఙ్ మ，汉语字面意义：嘿嘿犬面羊面母，汉语拟音：嘿嘿吉东鲁东玛）
右手掌：以（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）字，马面母。
左手掌：以（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）字，猪面母。
右足掌：以（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）字，猴面母。
左足掌：以（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）字，狼面母。
胸部：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，释放日光者。
右乳：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，火焰闪电母。
右肩：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，释放流星箭者。
右肋：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，罗刹乱发母。
左肋：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，龙女伸舌母。
左脇：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，释放持矛者。
左肩：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，释放牛鼻者。
左乳：以（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，挖眼烧心母。
肋下心间四根肋骨：
右侧第一：以（藏文：ཛཿ，梵文拟音：jaḥ，梵文天城体：जः，梵文泰卢固体：జః，汉语字面意义：扎，汉语拟音：扎）字，增长母。
左侧第一：以（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字，寿命增长母。
左侧下方：以（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：班，汉语拟音：班）字，摄召母。
右侧下方：以（藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）字，迷惑母。
五颈椎和二十脊椎，三尾骨，共二十八骨节上：以（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：比哟，汉语拟音：比哟）字，二十八位自在小妃。
三十二牙齿上：以（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：诶）字，空行母。
头部及六身节：以（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字，马头明王前方。
四肢：以（藏文：ཏིང，梵文拟音：ting，梵文天城体：तिङ्，梵文泰卢固体：తిఙ్，汉语字面意义：当，汉语拟音：当）字，四姊妹。
二十四肋骨的上下六个除外，其余骨上：以（藏文：ཧ，梵文拟音：ha，梵文天城体：ह，梵文泰卢固体：హ，汉语字面意义：哈，汉语拟音：哈）字，明显显现十八大饮血者。
手足指背侧骨脉：以（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽吽，汉语拟音：吽吽）字，明显显现六十位忿怒男女尊。
右手指关节四方之脉：以（藏文：ཛཿ，梵文拟音：jaḥ，梵文天城体：जः，梵文泰卢固体：జః，汉语字面意义：扎，汉语拟音：扎）字，明显显现六十位身使者。
左手指关节四方之脉：以（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字，明显显现六十位功德使者。
左足指关节四方之脉：以（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：班，汉语拟音：班）字，明显显现六十位语使者。
右足指关节四方之脉：以（藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）字，明显显现六十位事业使者。
手足指掌侧骨脉：以（藏文：མ，梵文拟音：ma，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，汉语字面意义：玛，汉语拟音：玛）字，明显显现六十位作业使者。
诸声为持明上师众，毛孔细微脉无数，明显显现为不可思议蛇形和印相。脉气明点及身体微尘，一切执著显现的事物，皆以了知为尊身之加持力，愿无勤成就三金刚坛城。
然后如法灌顶加持：
（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文拟音：vajra samāja，梵文天城体：वज्र समाज，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజ，汉语字面意义：金刚集会，汉语拟音：班扎萨玛扎）
（藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ，梵文拟音：ru lu ru lu hūṃ，梵文天城体：रु लु रु लु हूँ，梵文泰卢固体：రు లు రు లు హూఁ，汉语字面意义：鲁卢鲁卢吽，汉语拟音：鲁卢鲁卢吽）
（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི，梵文拟音：e hye hi，梵文天城体：ए ह्ये हि，梵文泰卢固体：ఏ హ్యే హి，汉语字面意义：诶黑嘿，汉语拟音：诶黑嘿）
（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ར་ལླི་དྲི་ཤྱ་ཧོ，梵文拟音：śrī heruka a ra lli dṛśya ho，梵文天城体：श्री हेरुक अ र ल्लि दृश्य हो，梵文泰卢固体：శ్రీ హేరుక అ ర ల్లి దృశ్య హో，汉语字面意义：吉祥嘿噜嘎阿拉利显现吙，汉语拟音：西里嘿鲁嘎阿拉利迪亚吙）
（藏文：ས་མ་ཧོ，梵文拟音：sama ho，梵文天城体：सम हो，梵文泰卢固体：సమ హో，汉语字面意义：等同吙，汉语拟音：萨玛吙）
（藏文：ས་མ་ཡ་སྟཱཾ，梵文拟音：samaya stāṃ，梵文天城体：समय स्तां，梵文泰卢固体：సమయ స్తాం，汉语字面意义：三昧住，汉语拟音：萨玛亚当）
（藏文：ཛཿཧཱུྃ༔བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హో，汉语字面意义：扎吽班吙，汉语拟音：扎吽班吙）
（藏文：ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲཱི་ཧྲཱི，梵文拟音：e a ra lli hrī hrī，梵文天城体：ए अ र ल्लि ह्री ह्री，梵文泰卢固体：ఏ అ ర ల్లి హ్రీ హ్రీ，汉语字面意义：诶阿拉利舍舍，汉语拟音：诶阿拉利舍舍）
邀请降临、迎请、顶礼供养：
吽！通达无我、离边、胜义谛，
以慈与悲心无有敌友之念，
为调伏凶暴不违越时机，
顶礼赞叹可畏忿怒众。
智慧勇识心间日轮上，
蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字永远显现，
环绕所诵咒语念诵收放等。
吽！气心咒语一切显现事物，
以无别金刚念诵之力故，
清净三门各别执著后，
愿迅速获得近修四果。
南无吽！然后实物之行事供食：
以（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：让样康，汉语拟音：让样康）净除执实分别，
容器为宝瓶法界自性，
内容为五智甘露转变。
（藏文：ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：o āḥ hūṃ，梵文天城体：ओ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓ ఆః హూఁ，汉语字面意义：哦啊吽，汉语拟音：哦啊吽）
自供悦意一切满足，
对一切人有益如药，
我这大瑜伽士，
应食用并享用一切。
（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文拟音：a la la ho，梵文天城体：अ ल ल हो，梵文泰卢固体：అ ల ల హో，汉语字面意义：阿拉拉吙，汉语拟音：阿拉拉吙）
食物、咀嚼品、饮品、衣物，
具足五种欲妙，
如虚空云般堆积后，
坛城融入于坛城中。


 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིག་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དྲུག་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་༔ ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ངང་དུ་རོལ་བའི་མཐུས༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ནས་རོལ་རྩལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གསལ༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་
བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི༔ སྔགས་འཆང་གདུབས་བརྟ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་གདམས༔ བཀའ་ཤོག་ནམ་ཞིག་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པར་རྙེད༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་བདག༔ ལུང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ནས༔ རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵི་ཧ༔ ཐུགའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་ཐུགས་དམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ ནམ་ངག་བཀའ་བབ་བཀའ་རྒྱ་བདག་ལ་སྩལ་བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི༔ ནམ་ཞིག་བཀའ་བབ་བུ་དང་འཕྲད་ནས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྩལ་ཞེས་སམ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་
གླིང་བུ་འབོད་པ་ཡིས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཕྱག་དཔེ་ཡིན་འདུག་ཞག་བདུན་ཞལ་མཇལ་བས། རང་སྐལ་མི་བརྗེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། དཔེ་ལ་བཀོད་འདིའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། བདེ་ཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་རབ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལན་ནི་དང་པོ་འདི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས། བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་དྲིས། འདི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས། རང་གིས་ལམ་བགྲོད་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། དེ་ཕྱིར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་གྱིས། །
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིག་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དྲུག་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་༔ ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ངང་དུ་རོལ་བའི་མཐུས༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ནས་རོལ་རྩལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གསལ༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་
བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི༔ སྔགས་འཆང་གདུབས་བརྟ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་གདམས༔ བཀའ་ཤོག་ནམ་ཞིག་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པར་རྙེད༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་བདག༔ ལུང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ནས༔ རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵི་ཧ༔ ཐུགའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་ཐུགས་དམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ ནམ་ངག་བཀའ་བབ་བཀའ་རྒྱ་བདག་ལ་སྩལ་བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི༔ ནམ་ཞིག་བཀའ་བབ་བུ་དང་འཕྲད་ནས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྩལ་ཞེས་སམ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་
གླིང་བུ་འབོད་པ་ཡིས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཕྱག་དཔེ་ཡིན་འདུག་ཞག་བདུན་ཞལ་མཇལ་བས། རང་སྐལ་མི་བརྗེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། དཔེ་ལ་བཀོད་འདིའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། བདེ་ཤེགས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་རབ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལན་ནི་དང་པོ་འདི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས། བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་དྲིས། འདི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས། རང་གིས་ལམ་བགྲོད་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། དེ་ཕྱིར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་གྱིས། །
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
曼陀罗融入曼陀罗中。阿拉拉吙！（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文拟音：a la la ho，梵文天城体：अ ल ल हो，梵文泰卢固体：అ ల ల హో，汉语字面意义：欢呼声，汉语拟音：阿拉拉吙）
嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡啊吽）
剩余变成甘露之海洋！嗡啊吽！
口水甘露生发力量！嗡啊吽！
余食宾客聚集而成！嗡啊吽！
出世间与世间的余食宾客们尽情享用！嗡啊吽！
蕴体从神之力显现中，智慧集余自然成就！嗡啊吽！
了悟内外无二义后，神鬼界智不二成！嗡啊吽！
六种欲尘诸物尽显现，一切无执状态中享用力，
乐苦舍等感受清净后，皆愿证悟为智慧庄严！
南无吽！（藏文：ན་མོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：namo hūṃ，梵文天城体：नमो हूँ，梵文泰卢固体：నమో హూం，汉语字面意义：礼敬吽，汉语拟音：南摩吽）
一切力显皆从智慧中融入，于智慧界中安住平等！
吽！吽！吽！（藏文：ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：吽吽吽）
普贤虚空界中游戏力，三曼陀罗遍满照耀！
嗡啊吽！吽！（藏文：ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧཱུྃ，梵文拟音：o āḥ hūṃ hūṃ，梵文天城体：ओ आः हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓ ఆః హూం హూం，汉语字面意义：身语意三密种子字，汉语拟音：嗡啊吽吽）
四河之物尽显现，
生圆二次第修持加持力，摧伏四魔苦已得自在，
愿成就五种无尽庄严轮！
嗡！（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：身密种子字，汉语拟音：嗡）
赐予殊胜加持百部主，祝愿诸上师吉祥！
降下成就雨水寂忿尊，祝愿本尊诸众吉祥！
成就无碍事业之勇父，空行眷属吉祥！
心中所思一切皆成就，祝愿最胜善妙吉祥！
如是教言修持精髓此，授予持咒继承桑杰耶喜，我莲花生上师之教言，何时有缘得遇教法函，将使善逝教法如河增！
如是所言努巴持咒我，教法大河之传承落于我，印度上师达那拉克西哈，图嘎地方大上师切赞杰，尤其上师莲花生，
心髓心要根本续教言，耳传教法印契授予我，八教传承作为二种藏，何时教法落于子相遇，愿善逝教法得弘扬！萨玛雅嘎嘎！
我多杰久美扎，或称秋久德钦林，
空行众所付典籍，
托登扎与桑杰耶喜之，
手抄实乃七日得面见，
自缘不忘获得成就诸，
依此作成文本所生善，
愿善逝教法得弘扬！
此乃自明续教法之瑜伽士殊胜修持，初次此义难解，
请问善逝教法及上师，
了解此义而修持者，
自行道路迅速获果位，
是故勤奋闻思此，
唯当精进修持此！
大教金刚庄严中所摄教法大海之瑜伽日常修持。秋久林巴。



ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

藏文翻译
大教金刚庄严中所摄教法大海之瑜伽日常修持。秋久林巴。


